Le 29 mars 2010, toute l’équipe du Labo Junior s’est réunie pour une séance un peu particulière, puisqu’il s’agissait en quelque sorte de se prêter à une expérimentation.
Au départ, le principe en était relativement simple : puisque nous avions du mal à discuter – chaque membre discutant le sujet en général mais en restant prisonnier du point de vue propre à sa formation/discipline particulière – que se passerait-il si nous réfléchissions tous ensemble mais de manière à ce que chacun questionne sa propre façon de poser les problèmes ?
La forme “expérimentale” signifiait donc d’abord une tentative ; c’était pourtant plus que cela : pour amener chacun à la démarche réflexive de traquer ses biais disciplinaires (paradigmes, méthodes, préoccupations…), le mieux nous paraissait de tenter de faire vivre (en direct et ensemble) l’expérience – bien connue de tous – où l’on “sent le sol se dérober sous ses pieds” lorsque nos habitudes de penser se révèlent n’être que des fausses évidences. Cette séance reposait donc sur une expérience en un second sens – celui du vécu ressenti par chacun mais en commun, et finalement partagé.
Mais il y a plus : cette séance était “expérimentale” en ce troisième sens qu’on s’y est proposé de mettre une hypothèse à l’épreuve des faits – de tester une intuition. Si en effet (comme nous le pensions) nos difficultés à échanger tenaient à ce que nos formations disciplinaires respectives créaient d’emblée une incommensurabilité entre nos niveaux de questionnements, nos axes problématiques ou nos paradigmes interprétatifs – alors les “présentations” rendant possible toutes les rencontres ne devraient-elles pas ici porter précisément sur les points de vue d’où chacun part et parle ?
Cette remarque de bon sens semblait pourtant prendre les choses à l’envers : comment pourrait-on demander à chacun de “se présenter”, de s’introduire au groupe, en livrant justement ce qu’il ne maîtrise pas – en explicitant ce qui précisément reste inaperçu dans ses pratiques et sa façon de penser ? Tout se passe en effet comme si on exigeait, comme condition de possibilité du dialogue interdisciplinaire, d’avoir atteint une distanciation réflexive quasi-transparente. Autrement dit, trouver une solution à notre problème supposerait de l’avoir déjà résolu…
Pour aller plus loin … une hypothèse méthodologique
Une telle pétition de principe nous semblait pécher par son présupposé : l’auto-critique réflexive devrait concerner chacun isolément – ce qui semblerait impliquer que les conditions du dialogue tienne exclusivement à la démarche individuelle des participants. En fait, il nous semblait plutôt qu’à l’inverse c’était à l’activité collective d’initier le travail réflexif de chacun, et donc à la discussion de réunir progressivement ses conditions d’optimalité.
D’où l’idée suivante : et si ce qui faisait problème – ce fait qu’on ne partage pas tous le même paradigme disciplinaire et ses présupposés (problématiques, méthodologiques, axiologiques) – offrait par là-même l’opportunité de travailler ensemble à une activité commune, donc de trouver un terrain commun où se rencontrer ?
Concrètement, on pourrait essayer de profiter de cette asymétrie entre la spécialité de l’un dans sa discipline et l’ignorance des autres dans cette même discipline (asymétrie réciproque puisque chacun, ignorant dans la discipline des autres, est spécialiste dans la sienne propre) pour que chaque spécialiste présente un objet (un concept, une idée) propre à sa discipline à tous les autres – et ce de manière à ce qu’ils comprennent de quoi on parle. C’est cette situation particulière de communication où l’on ne peut plus mobiliser les références communes disciplinaires “allant de soi” qui :
1) manifeste le recours inconscient (habituel) à ces fausses évidences qui “biaisent” la réflexion en même temps qu’ils la rendent possible
2) oblige à “ouvrir les boîtes noires” – se confronter au caractère problématique de ce qui n’est désormais plus évident – en étant bien obligé d’expliquer et de légitimer tel paradigme ou telle démarche par le problème auquel il vient tenter de répondre.
L’enjeu expérimental de cette séance tenait donc à ce qu’une discussion portant sur nos biais disciplinaires/méthodologique induise progressivement une démarche réflexive chez chacun – démarche enfin réinvestie collectivement comme “perspective commune” d’où interroger l’objet “prétexte” à nos rencontre, à savoir “l’homme vivant”.
Le déroulement de la séance :
On tenait à procéder progressivement. Après un tour de table (de présentation des participants, rituelle aux premières séances) et une rapide explication des organisateurs, on proposait trois thèmes pour la discussion.
Ces trois thèmes – “fonction”, “modèle” et “norme” (ce dernier n’ayant pu être traité dans le temps imparti à la séance) – avaient la particularité d’être des concepts transversaux, à la fois au sens d’objets déterminés dans chacune de nos disciplines respectives (biologie, histoire, sciences politiques, philosophie), et d’outils intellectuels mobilisés dans nos pratiques au sein de ces disciplines. D’emblée, donc, la réflexivité était amorcée : nous allions discuter de ce que par ailleurs nous mobilisions pour penser “disciplinairement” – donc pour discuter ici, puisque notre problème était d’être resté engoncé dans nos habitudes disciplinaires.
La séance a consisté en deux étapes :
Durant la première étape, nous avons discuté tous ensemble l’entrée “fonction” qu’un dictionnaire généraliste donnait dans le champ de son acception biologique.
Presque immédiatement, la discussion s’est faite critique pour dégager et condamner les présupposés finalistes de cette définition. Le groupe a finalement conclu qu’une telle définition ne répondait pas aux critères de scientificité et ne pouvait donc pas être mobilisée de manière légitime comme concept déterminant dans l’explication biologique.
Puis la discussion – orientée par les organisateurs vers les pratiques concrètes des participants – a porté sur l’utilisation que faisait chacun du concept de “fonction” (en une acception différente, parce que plus rigoureuse, que celle proposée). C’est sur l’exigence et la difficulté d’épurer l’utilisation du concept dans les pratiques de toute implication finaliste que le débat s’est focalisé. Initiant une démarche réflexive ordinaire, donc, la discussion a amené chacun à revenir sur l’écart entre “ce qu’il dit” (dans une publication, dans un cours) et “ce qu’il se dit” sans que cela porte à conséquence tant la démarche d’objectivité rend dans les faits impossible un malentendu sur ces “raccourcis”.
Puis dans une seconde étape, succédant sans transition à la première (et sans que l’on voie de continuité entre elles), la forme de la discussion a changé : on présente à tous les membres un schéma explicatif relativement complexe (diagramme de biologie) dont la légende a délibérément été retirée. Un tour de table donne l’occasion à chacun d’exprimer “ce qu’il y lit”, “ce qu’il en comprend” sans avoir ni de connaissances préalables, ni d’explications textuelles à portée.
Apparaissent alors en évidence plusieurs éléments qui passent inaperçu pour un biologiste initié à la lecture de tels schémas : si le sens de lecture (de gauche à droite) signifie pour tout le monde que le schéma décrit une évolution, un processus, tout le monde n’est pas d’accord sur le sens à donner aux flèches (s’agit-il d’un rapport cause-conséquence ? conditions-résultat ? d’une succession chronologique ?), d’autant plus que ces flèches – partant d’un point unique – se séparent en deux directions (haut/bas) dont on ne sait pas si elles sont des “cas” différents qui coexistent ou des “options” exclusives.
Après que cette première expérience de la “non-évidence” a fait ressortir les non-dits allant de soi pour le spécialiste, un chercheur en biologie moléculaire donne son interprétation – exacte – et explique aux autres interlocuteurs de quoi il s’agit, ce que signifie chaque signe et pourquoi on le représente ainsi. Or c’est au cours de cette explication que ce spécialiste nous précise que la forme générale de ce schéma (représentant la spécialisation de cellules indifférenciées de la rétine en cellules amacrines, gabaérgiques ou photorécepteurs) est celle d’un arbre logique (partant d’un point unique, la cellule souche, vers 5 ou 6 possibilités, avec des étapes intermédiaires) parce que sa portée objective, sa pertinence explicative, reposent sur la théorie de la différenciation cellulaire. Cette théorie n’étant pas un fait expérimental, mais bien une théorie, on aurait tort de prendre cette modélisation comme allant de soi – comme traduisant un fait – car elle implique au contraire tout un complexe théorique, avec sa justification, ses limites, etc. “Si l’on découvrait un jour – explique en substance ce spécialiste – qu’il existe une différence minuscule au sein de cette population de cellules souches qu’on considère (de par cette théorie) comme homogène, alors le schéma perdrait toute sa pertinence explicative et devrait être remplacé par un autre, donc la forme ressemblerait à : 6 cellules-souches différentes entraînant 6 types cellulaires bien distincts.”
[pour lire un compte-rendu plus détaillé du déroulement de la séance]
Quelle piste d’interprétation cela ouvre-t-il ?
Or nous interprétons cette façon de présenter les choses comme la mise en perspective de son propre point de vue disciplinaire par rapport à l’esprit de cette même discipline – ce qu’apporte une telle mise en évidence d’un biais disciplinaire (le paradigme de la différenciation cellulaire) dans sa fécondité mais aussi dans sa relativité (qui n’est autre que sa non-évidence), c’est, nous semble-t-il, la perspective d’où pense la démarche biologique (d’où elle pose et d’où elle résout ses problèmes). Or à partir du moment de telles perspectives ont été rappelées à chacun – à l’occasion de l’incompréhension des autres -, nous dépassons progressivement l’incommensurabilité première des points de vue disciplinaires : nous construisons le point de départ d’où l’on pourra faire dialoguer nos perspectives à l’occasion d’un objet de discussion commun, c’est-à-dire faire croiser nos regards sur une même réalité différemment constituée en objet de connaissance.
Le retour d’expérience et les pistes de réflexions auxquels cette séance a donné lieu ont fait l’objet d’une communication au colloque “Réflexivité en contextes de diversité : un carrefour des sciences humaines ?” des 1-2 décembre 2010 organisé à Limoges par le Laboratoire DYNADIV et seront par conséquent l’objet de prochains billets.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Barthélemy Durrive (10 février 2011). « Quand philosophie et biologie pensent leurs concepts… Modèles, fonctions, normes ». Enquête sur l'homme vivant. Consulté le 16 janvier 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/o56t
Bonjour,
Merci pour ce compte rendu de séance qui nous donne des pistes pour déconstruire le cloisonnement des disciplines.
Néanmoins, cet article illustre, et peut-être malgré lui, ce qui explique en partie ce cloisonnement (et plus généralement la question de la vulgarisation scientifique) à savoir le problème du vocabulaire et du sens des mots utilisés. L’exemple du mot “fonction”, traité ici, montre la différence qu’il peut y avoir entre l’acceptation commune d’un mot et son utilisation dans un domaine particulier (ici, la biologie qui le dépouille de toute notion finaliste). Il est intéressant de noter que cet article tombe dans un de ces “pièges” du vocabulaire (et peut-être un des plus emblématique) avec l’utilisation du mot “théorie” (paragraphe 15).
En effet on peut y lire “Cette théorie n’étant pas un fait expérimental, mais bien une théorie (…)”. Si l’acceptation commune du mot “théorie” désigne une idée ou une grille de lecture purement intellectuelle (par opposition à la pratique); en science, une théorie est construite à partir de l’observation et de l’expérimentation. Pour faire simple la théorie est le départ d’un raisonnement dans son acceptation courante alors qu’elle l’aboutissement de la recherche dans son acceptation scientifique. Par exemple la théorie de la gravitation (physique), la théorie de l’évolution (biologie) ou la théorie des nombres (mathématiques), reposent sur l’expérimentation, l’observation et la démonstration. Pourtant, on les appelle “théorie”. Les théories ont leurs limites et parfois elles s’effondrent (théorie de la génération spontanée) mais ces limites sont en fait les limites des méthodes utilisées pour construire les théories (observation mauvaise ou partiale par exemple).
Dans cette optique de réflexivité entre les disciplines, cet article illustre bien que le vocabulaire, les concepts (ces boîtes noires intellectuelles) doivent être remis à plat pour une interdisciplinarité effective.